UN ARTE EN CONSTANTE EVOLUCIÓN - IGUAL QUE NUESTROS ÁRBOLES

EL ARTE EN CONSTANTE EVOLUCIÓN DEL BONSÁI

El oficio de siglos de antigüedad está prosperando como pasatiempo y como forma de arte, y los practicantes contemporáneos de todo el mundo preguntan qué lecciones puede impartir hoy.

En 1913, llegó al puerto de San Francisco un cargamento de plantas de la Yokohama Nursery Co. de Japón, entre ellas un arce tridente de dos metros de altura con destino al Pabellón Japonés en la Exposición Internacional Panamá-Pacífico a celebrarse dos años después. 

Con más de un siglo de antigüedad, el árbol era un ejemplo del estilo imperial, un tipo de bonsái desarrollado para shogunes y señores feudales y que lleva el nombre de la corte imperial durante la Restauración Meiji del siglo XIX, una era de transformación cultural que surgió tras la destrucción del país. 

Ramas espaciadas uniformemente se extendían desde un tronco retorcido en un suave contraposto, sus racimos de follaje verde primaveral sugerían el contorno de un triángulo isósceles. 

Como la mayoría de los bonsáis de esa época, el arce expresaba un ideal eterno del mundo natural en equilibrio.

Cuando terminó la exposición, Kanetaro Domoto, un inmigrante japonés que llegó a Oakland, California, en la década de 1880, compró el arce y cofundó con sus hermanos lo que pronto se convertiría en el vivero de plantas de propiedad japonesa más grande del país. 

Cuando los Domoto perdieron su propiedad, que una vez abarcó 48 acres, durante la Depresión, el hijo mayor de Kanetaro, Toichi, llevó el arce tridente a su propio vivero en las cercanías de Hayward, pero en 1942 la familia fue encarcelada en el campo de internamiento de Amache en Colorado.

En los campamentos, los artistas del bonsái, aquellos obligados, como los Domoto, a renunciar a sus colecciones, hicieron árboles y flores con papel y alambre, manifestaciones improvisadas de su propia angustia. 

Después de la guerra, cuando se cerraron los campamentos, esos practicantes crearon clubes locales como espacios privados para los aficionados estadounidenses de origen japonés y finalmente dieron la bienvenida a un público más amplio fascinado por la estética japonesa. 

Toichi Domoto regresó a su vivero, que había quedado al cuidado de un empleado, y comenzó el largo proceso de restaurar el preciado arce de su familia. 

En su ausencia, el árbol había crecido desaliñado, su contenedor de madera se pudrió y sus raíces se abrieron paso hasta el suelo.

En las décadas que siguieron, el arce Domoto, que ahora mide casi 3 metros de alto y es una pieza central de la colección permanente en el Pacific Bonsai Museum en las afueras de Tacoma, Washington, se convirtió en un símbolo viviente de lucha y supervivencia, y un precursor involuntario de un nuevo movimiento de bonsái contemporáneo. 

Mediante el entrenamiento de especies nativas en formas escultóricas que expresan sus climas ecológicos y culturales únicos, los artistas del bonsái desde el este de Asia hasta América del Sur están proponiendo un nuevo estilo expresionista que cuestiona y acepta las limitaciones de esta tradición botánica centenaria, explorando la inmensidad no sólo de la naturaleza sino de la propia experiencia humana.



Se cree que la práctica de miniaturizar plantas llegó a Japón desde China alrededor del siglo VII, cuando los dos países establecieron formalmente relaciones diplomáticas. 

En ese momento, los jardineros chinos probablemente habían estado creando paisajes en macetas, o penjing, durante cientos de años, trayendo la naturaleza a los hogares de las élites políticas, pintores y calígrafos. 

Penjing, a medida que se desarrolló a lo largo de los siglos, no idealizó la naturaleza, sino que retrató, o como sugieren algunos estudiosos del bonsái, exageró, su extraña y expansiva belleza. Hasta la década de 1970, cuando el gobierno chino comenzó a codificar cinco escuelas regionales de penjing, cada una con su propio enfoque para estilizar las especies locales mediante cortes, alambrados o pinzados, había pocas reglas:

Ya en el siglo XII, los artesanos y monjes japoneses también habían desarrollado el arte en una forma de observación controlada que más tarde se conoció como bonsái. 

Si bien el término en sí existió durante siglos, no fue hasta la era Meiji (1868-1912) que adquirió su significado moderno. 

Para entonces, los académicos habían comenzado a clasificar elementos como las formas del tronco, la ubicación de las ramas y las especies preferidas: cualquier planta perenne de tallo leñoso cultivada localmente con ramas verdaderas y hojas relativamente pequeñas, incluidos pino, arce, enebro, haya, olmo, cereza y ciruela. 

Los bonsáis pueden variar en tamaño desde unos pocos centímetros de alto hasta árboles imperiales que pueden exceder 2 metros. 

Independientemente del tamaño, la especie o la edad, cada árbol destilaba la belleza sublime de un bosque milenario. 

Hoy, la conservadora y erudita de bonsái radicada en Kioto, Hitomi Kawasaki, de 41 años, compara la forma ideal del bonsái clásico con la postura kamae del teatro Noh, con las rodillas del actor ligeramente dobladas y los brazos separados del cuerpo. 

Si estás en esa postura, es el punto más estable, y si puedes soltarte, es casi como flotar, con el bonsái, es similar: hay un punto de equilibrio, fortaleces ese punto y todo surge. 

Cuando los practicantes tienen éxito en esto, sus árboles pueden sobrevivirlos por siglos, su crecimiento se ralentiza, pero nunca se detiene por completo, por el confinamiento, si los especímenes están desequilibrados, eventualmente se marchitan. Equilibrado entre el control y el abandono, la creación y la destrucción, la vida y la muerte, el arte es, un intento de encontrar una salida intermedia del dualismo. 

Aunque los misioneros europeos se encontraron con el penjing y el bonsái ya en el siglo XVI, estas artesanías se practicaban exclusivamente en el este de Asia por maestros que cuidaban en gran medida las colecciones de patrocinadores aristocráticos o funcionarios gubernamentales. 

Pero durante el período Meiji, los especímenes de bonsái se exhibieron en ferias mundiales en ciudades como París,

Viena y Chicago, ayudando a despertar la locura por el movimiento estético conocido como japonismo, que influyó en los impresionistas franceses y en innumerables empresas europeas de joyería fina y muebles. 

Sin embargo, a mediados del siglo XX, tanto el bonsái como el penjing se estancaron temporalmente en sus países de origen; en Japón, a la mayoría de los viveros se les pidió que cultivaran alimentos durante la Segunda Guerra Mundial, y en China, la disciplina fue purgada en la Revolución Cultural como una reliquia del pasado feudal.

A pesar de eso, la forma de arte floreció en Occidente gracias a maestros como Yuji Yoshimura, quien enseñó bonsái a diplomáticos extranjeros y soldados estadounidenses estacionados en Japón después de la guerra, y el carismático John Naka, nacido en Colorado, quien introdujo la práctica en los hogares de todo el mundo. los Estados Unidos. 

Trabajando en el sur de California desde 1946 hasta su muerte en 2004, Naka hizo un uso extensivo de árboles nativos como los enebros de California y los robles de la costa, a diferencia de las especies japonesas tradicionalmente favorecidas como el pino negro, el cedro y el arce. 

Publicó un par de guías técnicas fundamentales y fue mentor de estudiantes de todo el mundo, lo que inspiró la formación de nuevos clubes en Australia, Sudáfrica y América del Sur. Aunque los árboles de Naka eran formales, en su obra más famosa, un bosque en miniatura de 11 enebros Foemina que se llevó a cabo en el National Bonsai & Penjing Museum en Washington, DC, mechones de follaje levitan alrededor de un grupo de troncos rectos como alfileres, su visión cosmopolita del bonsái lo diferenció de algunos de sus pares quienes, en la década de 1950, argumentaron que el bonsái debería enseñarse exclusivamente en japonés. 

No hay fronteras en el bonsái, dijo una vez Naka. 

La paloma de la paz vuela al palacio como a la casa humilde, a los jóvenes como a los viejos, a los ricos y a los pobres.

Luego, en la década de 1980, el practicante japonés Masahiko Kimura, ahora de 81 años, saltó a la fama mundial con grandes enebros Shimpaku retorcidos en nubes de follaje que se arremolinaban alrededor de fantasmales bases de madera muerta. 

Si Naka describió el bonsái en el lenguaje utópico de la década de 1960 en California, entonces Kimura, que a menudo impartía talleres en Europa, defendió una visión del bonsái que era tan vívida, musculosa y egoísta como la pintura modernista, reformulando al maestro no como un artesano sino como un autor

Hoy, los estudiantes de Naka y Kimura continúan redefiniendo el campo.

Tomemos, por ejemplo, a Ryan Neil, quien fundó su estudio, Bonsai Mirai, en las afueras de Portland, Oregon, en 2010 después de un aprendizaje de seis años en el jardín de Kimura en la prefectura de Saitama, hogar de los viveros de bonsáis más venerados de Japón. 

Neil, de 42 años, combina la audacia formal de su maestro con el enfoque abierto e idealista de Naka, esculpiendo enebros en serpentinas de color blanco pálido o ráfagas rugosas de madera muerta que se extienden desde las plumas del follaje. 

Estos árboles, permiten que las personas vean su lugar en el entorno nativo.

En la costa dálmata de Croacia, Marija Hajdic, de 45 años, celebra la transformación estacional con ciruelos silvestres que se llenan de flores de color rosa pálido en primavera y carpes caducos que dejan caer sus hojas cada invierno para revelar ramas que parecen arañar el aire. 

Al igual que Neil, Hajdic trabaja principalmente con árboles forrajeros, conocidos como yamadori en Japón, a menudo recolectando árboles que son dinámicos y salvajes en lugar de calmantes o geométricos. 

En Japón, donde todavía predomina el bonsái clásico y los jóvenes ven la artesanía principalmente como un pasatiempo para los ancianos y los ricos, el artista Masashi Hirao, de 40 años y residente en Saitama, ha convertido demostraciones públicas en las que planta, poda y conecta sus árboles para audiencias en vivo, una fuente común de ingresos para los profesionales del bonsái, en arte escénico, completo con música en vivo, una práctica que los tradicionalistas han denunciado como la antítesis de la intención meditativa del bonsái. 

En sus exhibiciones para espacios comerciales y desfiles de moda, Hirao ha suspendido enebros tenues en cerámica escalonada y paisajes abigarrados formados sobre precarias pilas de piedra. 

Los árboles en sí mismos no tienen que ver con la autoexpresión. Soy un sirviente del árbol, dice. 

La forma en que coloco los árboles es la forma en que me expreso.

Luego están los artistas filipinos, como Bernabe Millares, que trabajan con los manglares que bordean su patria archipelágica, mientras que sus contrapartes en Brasil, como Mário AG Leal, trabajan con pitangas fructíferas de la costa tropical de su país y calliandras nudosas de la selva del noreste. 

En China, los grupos de WeChat dedicados al penjing han proliferado, introduciendo especies y estilos de regiones que antes no tenían una tradición formal, mientras que una nueva generación de oligarcas ha gastado pequeñas fortunas recolectando penjing, a veces invirtiendo cientos de miles de dólares en una sola planta. 

La venerable guardería Seikouen en Saitama enseña a los aficionados a hacer juegos divertidos,

Para los entusiastas que se han aficionado al bonsái durante la pandemia de Covid-19 la forma de arte se ha convertido en una metáfora lista para los días pasados ​​en confinamiento y ha ofrecido consuelo de la monotonía de la vida moderna, tanto como lo hizo para sus primeros practicantes. 

En un mundo ensombrecido por la muerte, se demostró que la vida llevaría adelante, incluso en circunstancias difíciles. 

“Cuando miro un árbol, mis problemas desaparecen, los humanos se preocupan. El árbol sigue creciendo”.

Fernando Gatto